丁二 、 教观归趣
请大家打开讲义第十一页，我们看丁二的教观归趣。
天台教观所要表达的意思，是当我们在受持一部经典或者修习一个法门时，要紧的是能够掌握佛陀的真实义，就是“我今见闻得受持，愿解如来真实义。”但是我们现在了解佛陀真实义很困难，因为现在到了末法时代，有法无人，我们看到的是最后经典结集的结果，但是我们没有办法看到佛陀当时说法的过程。我们现在能看到的是佛陀灭度后，经过大菩萨们结集的《金刚经》、《楞严经》等经典，但是这些经典当时是什么因缘讲出来的，没有人知道。所以智者大师从《法华经》的思想，提出了八教的思想：化法四教，化仪四教。透过八教，你就可以还原佛陀当时说法的情况。
他首先把法门分成浅深，藏、通、别、圆次第，在表达上又分成顿、渐、秘密、不定。所以有了这个八种法的操作，你拿到一部经典，你就知道这部经典从内涵上，属于藏、通、别、圆哪个教。如《金刚经》从内涵上，它的判教属于般若系，通教。《金刚经》在讲空性时是直接了当的，是顿教法门。但是顿里面，也有一些不定的，比方说，它讲无住生心，虽然它的当体是空性，但是它讲“应无所住而生其心”，就隐隐约约有妙有的味道，所以它也含有不定的内涵在里面。也就是说，有些人读了《金刚经》以后，他可能会从空出假，而转向法华涅槃；有些人读了《金刚经》，也可能走入偏空涅槃。
《金刚经》在化仪四教里面，有顿法，有不定法，但是没有渐教法，我们看不出来《金刚经》有讲到苦谛的思想，它直接开显空性。但是隐隐约约地为整个心性中道的思想也作了布局，也放了圆教的思想在里面。所以除了它的当体是通教以外，也有不定的味道在里面，不是决定的。法是有很多弹性的，秘密就是有很多弹性，大者见大，中者见中，小者见小。
当你拿了一部经典你就可以为它判教，从化法四教、化仪四教，就可以判教了。就是为什么佛陀讲一切法空，后面又讲妙有，你就知道这部经它的当机众是通教的菩萨，但是有些通教的菩萨又具足圆教的善根，佛陀也放了一些圆教的法在里面当配套。天台的判教就是这样判的，你就知道每一部经典在整个佛陀一代时教它的定位是什么，它的化法的判教在哪里，它的表达的方式是什麽，这两个合起来你就知道：喔！这部经典的“药”是专门对治什么病的，吃了以后哪些病会好，会往哪一个方向引导，它的调伏引导是怎么回事，你就很清楚了。
前面是把整个天台的教观是怎么判教的，做一个大纲的说明。
我们再看它最后的旨趣，它的归趣、目标。
我们把它念一遍。
这四种观法，藏、通、别、圆四教，就是析空观、体空观、次第三观、一心三观，四种观法都有它的十法成乘，它有十种次第。后面会说明次第三观是怎么修的，体空观怎么修的，每一个观法都有十种次第，十种次第而成就乘，而成就到彼岸，使令行人到达涅槃之地。
总而言之，这四种观法都可以达到不生不灭的，没有烦恼，没有罪业，没有老病死的清凉地。当然这个涅槃地，它有浅深差别，什么叫涅槃地，在以下继续说明。说藏通两教的教观是偏空的涅槃，就是这个涅槃里面，没有生命现象，这个人就消失了，没有正报的身心，没有依报的国土了。如果你根据别圆两教的教观，他离开三界以后，不但了分段生死，他还有正报的庄严，依报的庄严，还有生命的妙用，这个地方就讲到空性的道理。
这个空性非常关键。一个人怎么从三界出来的，这很关键。诸位！你怎么离开三界的，这个影响到你后面的道路。你有三种方法离开三界，“三乘共坐解脱床”，这是《法华经》的话，说声闻人、缘觉人、菩萨都是成就空性的，所以法华会上舍利弗尊者、目犍连尊者起大疑惑说：为什么我们都修空性，同样离开了三界，我们阿罗汉只能够在山中打坐，等着入涅槃，啥事也干不了，文殊、普贤他们却能够到十方世界，示现八相成道，代佛□□，这就很奇怪了！我等同入法性，为什么有这么多的差别？
所以在《法华经》的意思就是，如果你的修行是长远布局，不是这么短见，不要急急忙忙地赶紧先离开三界。以后再来后悔，你不如先搞清楚，用什么方法离开三界。不然到时候后悔来不及。
在《法华经》的思想，天台教观有三种方法离开三界，会有三种不同的结果，我简单说明一下。
第一种，离开三界是从无常离开的。你离开三界的理由是三界我受够了，给我太大的压力，太痛苦了，从无常而契入空性。
第二种，离开三界是从因缘。因为三界就是假的东西，它没有真实性，所以我没有必要去攀缘三界，“因缘所生法，我说即是空”，它是跟因缘借来，“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”，所以我就把三界给放下了，因缘性空而离开三界。
第三种，是从心性。因为本来就没有三界，“何期自性，本来清净”，既然本来就没有三界，我干嘛要攀缘呢？就离开三界了。三种观法，这三种思考模式会影响到你后面的路怎么走。当然，诸位注意！不是绝对的，它也可以兼修，但是你要注意你的安住，就是你经常的主修很重要，注意你的根本法门。
在天台的思想，它的权实二法也不是那么绝对。比方说，你的根本法门，你之所以放弃三界，是因为认定心性里面本来就没有三界，那是自己多事，一念攀缘，自己找麻烦找来的，所以一念的回光返照，当体放下，从心性的观察而离开三界，你的主修是这个。但是你针对某种粗重的烦恼，从对治义你也引用《阿含经》的思想来加以对治，这个是可以的。但是你很清楚，修这个法时，只修其法而不产生执着，不产生法执，这是可以的。你在没有执着的角度拿藏教的法当一时的对治，这个不会影响到你的种性。但是，如果你是一昧执取从苦谛这样一路修上来，那你的种性就变成这样了，你一定会先到偏空涅槃去，待一段很长时间。
在法华思想是：你是坐什么车子离开三界的，你用什么思考模式让你离开娑婆世界，这会影响到你后面的路是很快成佛，还是你必须要产生一些延迟，产生一些障碍，然后再成佛，这很关键！
有位襌师，他读《法华经》上说，“诸法从本来，常自寂灭相”，这句话是摆明了讲空性，三界本来是空的，寂灭相。他就向他的上师提出一个疑问：“诸法从本来，常自寂灭相”，那为什么我有眼耳鼻舌身意呢？我有生命存在，我可以吃饭，还有山河大地的活动，这是怎么来的呢？他师父说：去去去，我不与汝道。我不跟你讲。禅宗是不跟你讲话，让你自己去体悟。它认为我跟你讲了以后，塞住你的悟门，你就不想去思考了。
禅宗认为不能告诉你答案，我们显教的东西，答案讲太多了。禅宗它不告诉你答案，你就要自己去找。那么这个人，他从冬天开始打坐，到了春天，打坐时突然间一念之间相应了。他就跟师父说：我懂了！他也讲一个偈颂，他说：诸法从本来，常自寂灭相，春到百花开，黄莺鸣柳上。这个人不简单！他从寂灭相悟到了妙有。他说诸法虽然寂灭相，但是春天到了的因缘，温暖的因缘让百花开了，让黄莺开始活动了。这个人有大乘善根，他在空性里面悟到不空。所以种性就很重要了。
你看净土宗，我们讲，“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生”，为什么后面还要加一句话“回入娑婆度有情”？诸位！这句话非常重要！诸位！请你注意！你现在开始所发的愿，一定影响到你未来的因缘。愿如果发错了，要马上改，因为时间久了，它在你心中会产生一个痕迹。你现在觉得无所谓，反正不就是离开娑婆世界吗？诸位！那是千差万别啊！离开娑婆世界以后，你后面的成佛之道怎么走呢？所以，为什么因地要圆满就在这里。
就是说，因为你不断地用错误的思想、愿力让你离开了三界，但是你这种错误的思想，却烙下一个错误的痕迹。诸位！法执比烦恼障还难对治，因为它没有对错，但是影响到你的胸量格局。它不像烦恼障很粗重，每一个人都可以知道它的躁动性，它的过失相，法执它没什么过失，但是你发错以后，胸量狭小个性卑劣，怎么讲你都听不进去，那惨了！你成就功德庄严就很难了。也就是说，成佛，我们现在必须要做两件事：第一个远离过失；第二个成就功德。但是你这个过失是怎么远离的很关键。你用一种很极度的、断灭的角度去远离过失，你后面成就功德就很难了。
所以，你最好刚开始起步成佛的时候，就走对道路，一次到位。不要说我走错了，然后再来回小向大，你这不是折腾吗？而且你再走回来，那是一条非常辛苦的道路。
所以研究《法华经》的人，就是说，既然是同样的精神体力，同样的拜佛，同样的念佛，你为什么不一开始就把愿发好？你也没什么损失嘛。你现在烙下一个错误的痕迹，以后还要去掉，尤其法执是很难去掉的，因为你当初就是靠这个思考模式离开的，当初就是深深赞叹这个法门殊胜，结果你现在从这个法门离开，到时候就自相矛盾了。所以为什么教观会产生这么多的差别？法门真的是有权实的不同，有究竟跟不究竟的差别。
丁三 、结显权实
我们再看丁三。怎么样操作能够权实圆满，结显权实之间，达到权实不二？我们看蕅益大师的总结。
这个经文很重要，它把前面的权实二法做一个总结。
在整个化法四教当中，藏通别三教，这个是一时的方便，佛陀只是对治某一种众生的烦恼而开显的，但是什么是佛陀的真实义呢？圆教的一念心性，本来清净，本来具足的一心三观是佛陀的真实义。
也就是说，如果今天佛陀跟我们一起生长在这个世间，佛陀是怎么看这个世间的，就是佛的知见是什么？如何开示悟入佛的知见？就是说，佛陀您现在不要管我们需要什么，您以前说话都是为我们需求，请您现在把众生的需求先拿掉，到底您老人家是怎么想的？这就是开权显实了。现在您老人家到底想说什么话，请您直接说了。
佛陀就说：圆教是我要开显的，一切法都是你的心性变现出来的。佛陀要讲的话就这句话而已。但是讲这句话，很多人没办法接受，佛陀只好说，因为业力变现的，因为阿赖耶识变现的，因为怎么样……所以他讲了很多话，其实这个都不是佛陀的本意。如果你问佛陀的内心世界，他只有一句话，就是“应观法界性，一切唯心造。”注意你的心态，因为你用什么心态来学法门，会影响到你最后的结果，这个就是佛陀的本意了。
所以这很关键！站在圆教的角度，你可以修三种观法，就是说，理论可以圆满，但是事修可以缓慢。你看圆教也没有说，你一定要顿修三观，也可以渐修，也可以一辈子修空观，都可以；你也可以一辈子都厌离娑婆，啥事也不干。但是你不能不发菩提心，你只要心态有这个作愿就可以，至少保住你的种性。
因此愿菩提心跟行菩提心是有差别的。就是说必须悟的是圆教的道理，但是起修的时候要务实。目标要远大，修行要务实，所以它就必须有次第观法，你甚至于可以先修四念处都可以。你说我三界烦恼粗重，爱取太粗重了，可以的，但是你在观四念处时是怎么想呢？你观想时，用如梦如幻的不净、苦、无常、无我，对治我心性里面的小污点，对治我心性中像小水泡样的那种贪爱的烦恼，你如果是站在一念心性的角度来对治烦恼，这时它不影响你这个车乘的种性。你也可以不定，或修大或修小，今天修圆顿止观，明天修次第止观，乃至于后天修四念处都可以，也可以变来变去稍作调整，顿、渐、不定都可以，但是你的思考模式，还是圆教的思考模式。你整个心性的安住点，必须要在一念心性，关键在这里!
当我们操作权法时，权含于实，权法也没有离开心性，广修方便法门；但是你会归到一念心性时，观想一切法即空、即假、即中，安住一念心性，这两个没有冲突。
所以，得到整个天台判教时，你的操作首先要分成根本跟枝末。根本法门你就必须很计较了，差之毫厘，失之千里，这影响到种性，不能开玩笑。稍微一点差错，你成佛的时间，得付出百千万劫的代价。所以根本法门“安住”，你依什么为住，这个很关键！你住错了，那就是法执了。安住必须要心性，但是对治跟调伏可以善巧。枝末法门，你喜欢拜忏就拜忏，喜欢持咒就持咒，喜欢念佛就念佛。
在大乘佛教里面，有些东西是很严格的，这是根本法门，蕅益大师说的是定盘星。你这个定位一错，那你越走越远。远方的定位要精准，但是下手要务实。所以你掌握理观要圆满，事修则随缘。那么你就掌握整个佛陀的真实义了，佛陀就是要你这样子。在对治上你有见思烦恼，当然要用藏教的法门来对治；你有所得的攀缘心很重，当然要修空观。但是修空观，修四念处时，你要知道用如梦如幻的法药对治你心性里面如梦如幻的烦恼影像，也是不失你一念心性本来清净本来具足圆教的观法，法法销归心性，但是又不妨碍事修，权实不二就是这样操作的。
乙二、详辨五时八教观法分二、初、总说。二、别释。
那么前面等于是一个纲要的说明，现在我们就来详细地把五时八教教法跟观法，做一个说明。分二，总说跟别释。
丙一、总说
先看总说，看第一段。
这个地方，蕅益大师说，佛陀出世的本怀，是要开示悟入佛的知见。
讲到一念心性本来清净本来具足，使令一切众生发菩提心直趣大乘，既然佛陀的本意是这样，那么为什么他开出了藏通别圆四教的差别呢？
蕅益大师说，因为众生有这个需求。众生学佛时，是带着他的根性来学佛的。这个根性就是他在三界流转里，他自己生命的经验跟遭遇。遭遇的过程当中，他有他的思想模式，这个“性”就是他的习性，“根”就是增长，他这种习性是不断地在数数地攀缘，数数地广大，所以这种根性已经不可改变了！连佛陀都改变不了，佛陀只好恒顺众生。这就是为什么佛陀讲出那么多的差别。
佛陀本来只有一佛乘——想要让众生成佛——那么简单的概念，但是因为“良由众生根性不一，致使如来巧说不同，且约一代，略判五时。”一代，按照一般的说法，释迦牟尼佛三十成道，八十入涅槃，就是说法五十年。按照释迦牟尼佛这五十年的说法，我们把它以五时来含摄。
前面的八教，是讲到佛陀说法的内涵跟时机；这个地方是佛陀讲教法的次第。
先看第一个华严时。
华严时,正说圆教,兼说别教,约化仪名顿 。
华严时，它不是代表《华严经》，当然《华严经》一定是华严时。华严时就是华严部，比方说《华严经》，比方说《梵网经》，只要合乎华严概念的都是华严时。
为什么这个时段的经典叫华严时？因为它谈到一佛乘的因果。“华”就是成佛之因，六度是“华”，以六度之因“华”；那么“严”是讲到一佛乘之果，成就诸佛万德庄严之果，所以它等于是大谈一佛乘的因果。
它的化法四教，“正说圆教，兼说别教。”《华严经》的内涵有两块：有圆教跟别教。它的理论、修学是根据圆教一心真如开显出来，是圆融无碍的；但是它修证的功德，讲到初地、二地、三地……，它是次第的。因为它是畅谈成佛的果地功德，当然是要有次第。虽然圆融不碍行布，虽然它的心性同样是一念心性，但是心性的开显有浅深差别。同样月亮，有初一的月亮，有初二的月亮，虽然月亮的本质相同，但是它的亮度不同，所以也有它的次第差别，就兼说别教。
那么约化仪，它是顿教。《华严经》只为大乘善根、准备好的人而宣说，它不施设方便的。所以你看古德说，“演大教，说华严。尘剎海，现宝莲。”佛陀成道以后，《华严经》是怎么宣说的？是现千丈的卢舍那身，直接为根熟的菩萨宣说六度法门、快速成佛的法门。但是小乘学者在座，在《华严经》上说，“有眼不见卢舍身，有耳不闻圆顿教”，小乘人在听的时候，是如盲如聋，根本听不懂，也看不到佛陀的身色。
所以小乘的学者在华严会上是完全空过了，因为佛陀在华严会上的布局是这样：他成佛以后，先把准备好的人赶快度化，因为不能再等了。这些人生生世世亲近十方诸佛，到了释迦牟尼佛，早就准备好了，佛陀只要稍微点他一下，他就能够往上，所以佛陀直接宣说大法。
《华严经》这个法门，简单地说就是事事无碍。举个例子。蕅益大师说：一句佛号具足六度万行，这个就是华严的思想。说你一句佛号念起来，放下身心世界就大布施了，因为你布施的目的，就是对治贪心、培养舍心。你念佛能够放下，从一念心性的角度，你已经成就布施的功德。一句佛号念的时候，恶念不起，就是大持戒。所以《华严经》，它每一个法门都讲互含互摄的。
在我们以前的观念，布施就是布施，持戒就是持戒，但到华严会上，不是这样讲。你要法法销归心性。你修一个法门，可以同时具足一切法门。所以为什么有些人，他布施得到来生的果报不但富贵，还庄严，还能够成就尊贵？因为他就懂得《华严经》的思考模式。诸如此类，凡是事事无碍的都是华严。