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上一堂课讲到「色法」，分成两段：前一段讲到「内五根」，这五根是由「第八识」所执受，一般我们讲「正报」，就是我们个人的色身，色身开出来有眼、耳、鼻、舌、身─五根。这里讲到第二段「外六尘」─ 外在六尘，这是讲依报的环境。我们看六尘是怎么生起的，这当中有六段──色、声、香、味、触、法尘。先看蕅益大师直解。
『就此第八识所变依正二报之相，眼识缘之即名为色。』
这是一个略说，好比眼睛看到一座莲华灯，是红色的，那么这座莲华灯是怎么生起的呢？有两个次第：首先「第八识」变现依正二报，就是过去世的业力，把莲华灯变现出来。其次，你的眼识不能败坏，眼识当然不能败坏，就是眼根不能败坏──眼识依止眼根去攀缘莲华灯，取到你个人莲华灯的相貌，这叫作「色尘」。这是略说，再看下一段广说。
『此色即是眼识相分，乃托第八识之相分以为本质，自于识上变相而缘，喻如镜中之影，未尝亲缘本质色也。』
而莲华灯的颜色，是怎么来的呢？是「眼识的相分」。我们讲「识」有见分、相分，这是能、所──能缘的是「见分」，所缘的是「相分」；总之「识」一活动，一定有一个能缘、一个所缘。「眼识的相分」是怎么来的呢？
『托第八识的相分以为本质』，其实第八识就是「业力」，就是一般讲的「业识」──由于过去的业力，把各式各样、青黄赤白颜色变现出来，也就是第八识之种子，所生起的实质色法叫做「本质相分」。然后我们的眼识去接触「本质相分」，取到各人的相分──『自于识上变相而缘』，自己在自己的眼识上变相而缘，这叫「影像相分」，就像镜中的影像，不得本质，所以说『未尝亲缘本质色也』。
这一段我们看附表说明，牵涉到「共业」跟「别业」的问题，比较深。
看附表第三「识变理论」。所谓「识变」就是一切万法唯独是我们的心识所变现。一切法无我、无我所。怎会有呢？「识变」，就是由心识所变现。关于「心识所变现」，我们分成两段来说明：第一段「释名述义」，第二段「种类差别」。
先看第一段「识变」,这个「识」，是指八识心王，八识心王在变现万法时，有两个阶段：第一个是由「第八识」所变现，然后「前六识」去攀缘，又再变现一次，它是两重变现。先解释「第八识变似」：第八识先把六根、六尘、六识变现出来。关于第八识「阿赖耶识」前面有讲过，它是什么相貌呢？
无始时来界，一切法等依，
有此有诸趣，及涅盘证得。
「无始时来界」，从无始以来，我们就有生命，不是现在才有；过去无量无边的生命，每一期生命，都造了很多善业、恶业、无记业。这个「业」就是「界」，也就是「种子」；这无量无边的业种子，都被第八识保存下来。「一切法等依」生命的依正二报，也是由第八识摄藏种子、变现果报。因为第八识有这样的功能，「有此有诸趣，及涅盘证得。」才能够建立因果法则──有六道杂染的因果，也有出世涅盘的因果。如果没有第八识，生命就不能相续，那么今生的业力就不能延续到来生；业力一断绝，生命就断绝，所以一定要有第八识，才能够建立因果法则。
正因为第八识保存很多业种子，所以临命终起什么念头就很重要，起善念滋润善种子、起恶念滋润恶种子，使令它得果报，这时候就变现十八界──六根、六尘、六识；可能是「人道」的六根六尘六识，也可能是「畜牲」的六根六尘六识，也可能是「天人」庄严的六根六尘六识，总之生命体的存在，就有十八界。
再看「前六识」这是属于心法，「根、尘」是属于色法。那么前六识主要是「第六意识」，第六意识夹带前五识造业。但是第六识能明了、造业，要有一个「所依」，也就是它的根─「六根」，依止「六根」在「六尘」境界了别，得到所缘的六尘。
其实，我们所缘的六尘，刚开始第八识变现的六尘叫「本质相分」，这是众生共业所变现出来的。譬如说佛桌的莲华灯，为什么会在这个地方出现呢？是我们共业把它变现出来的。但是共业变现出来的莲华灯，我们不能受用，我们受用什么呢？只是看到「影像相分」，每个人用自己的眼睛去看莲华灯，取到自己的影像。也就是莲华灯是「共业」──大家的业力把它变现出来，这是「本质相分」，我们看不到。之后我们去看莲华灯，取到自己眼识里面的「影像相分」；福报大的人，看莲华灯特别的庄严，福报差的人，看莲华灯比较丑，这是个人的业力关系。
我们举一个例子来说明「本质相分」跟「影像相分」；好比「水」，以人的业力，大家看到的都是水，不管是中国人、美国人、印度人、男人、女人看到都是水，但是饿鬼道看到水是「火」，鬼道的十八界特别粗重，是苦恼的。虽然「水」是一个本质境，是人的共业把水变现出来的，但是每个人跟水接触的感觉不一样；有些人喝水，觉得特别的甘美，业障重的人，喝这个水就是苦苦的；这是什么呢？「影像相分」，都是自心所变现起的影子而已，所以说如镜中之影子。
又好比有一尊佛像，万德庄严坐在佛堂中，每个人拿一面镜子去照祂，如果你的镜子是黑的，那佛像印在你的镜子里，是黑黑的。为什么呢？因为你的镜子有问题，本质境并没问题。那么另外一个人，把镜子擦的特别亮，佛像在他的镜子里，又清净又庄严。为什么呢？因为两个镜子不一样。「本质相分」是众生共业所变现出来的，那为什么每个人看到的不一样？就是你的眼识，当然这个多数由五俱意识，就是第六意识在里面分别，以第八识所「共变」之境相（佛像）作本质，得到自己的影像相分。
在《维摩诘经》「佛国品」里，有讲到一首偈颂，解释天人的境界说：「譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。」欲界天跟我们人道一样，有男女、饮食、睡眠的欲望，同一桌吃饭，福报大的人，看到饭菜特别香美；福报少一点的人，就差一点。就像当初行布施，之后你升天，他也升天，大家同在一个法界，但是随各人施心之大小，所感得的饭菜却不一样,「随其福德，饭色有异。」为什么？福德力不一样，也就是各人的「影像相分」不一样。所以世间事的确是「万般皆是业」，都是自己业力变现出来的境界。
这是说明「本质境」与「影像境」的不同之处。
下面讲到「自变自缘」，换句话说境界的本质，是从我们第八识变现出来的，然后前六转识又去攀缘，所以才说「万法唯识」，一切法不离开「识」。第八识变现「根身」和「器界」出来之后，第六意识去攀缘它，取到自己的影像相分；有时候我们看到这个人不好、那个人也不好，会接触到这些恶境界，实在不能怪别人，自己的福报问题，都是自己内心的活动──自己的业力把它变现出来、自己去攀缘它。这个在《唯识学》叫「自变自缘」。
再看这个图──「识、根、尘」，主要是以「识」为主，识是了别；但是「识」要了别，必需依止「根」，有「所依」的六根和「所缘」的六尘。也就是第八识把根尘变现出来之后，前六识依止六根、攀缘六尘，形成各种不同的生命现象。福报大的人根好、看到六尘也好；福报差的人根不好、看到的尘也不好，十八界很粗重。但是不管是好、是坏，就像是「束芦」，芦苇一样里面是空的，本性都是空的，完全是因缘业力的显现而已，没有一个真实不变的自体。
因此福报大的人根尘好，不是永远是好，当福报享尽了，就变成不好；福报差的人，也不是永远不好，只要肯努力忏悔业障、积集资粮，根尘也能够变好。所以一切法自性空，随着你所积集的善恶业力不断变化。有些人虽然福报大，一破戒以后，算命术叫「破格」（台语），生命就会不一样；虽然福报差一点，多积阴德，也会完全不一样。所以「根、尘、识」十八界是自性空，都是由因缘来决定。这是讲到生命现象，不论是能了别、所了别，其实都是个人心识活动而显现的现象。
再看第二段「种类差别」。八识变现的方式有两种︰第一是「因缘变」，第二是「分别变」。先看因缘变：
一、「因缘变」：谓随因缘势力故变。即五八识随增上异熟因，即先业为缘，名言实种为因之势力，故变现境相。此境不借能缘之分别力，唯从自种因缘任运而生，有色心之实体实用，即性境摄。
这一段是从《成唯识论》里面摘录出来的。所谓「因缘变」，就是随着我们善恶业力的因缘所变现，这是「总说」。
再看「别释」：什么是善恶的因缘呢？即「前五识」跟「第八识」的相分，都是因缘变；『随着增上异熟因，即先业为缘』，「增上」是指强大的势力，我们造了很多业，有一个业的势力最强。什么是「异熟因」？指过去的善恶业力，是我们得苦、乐果报的助缘；而『名言实种为因』，我们的思想名言是主因；「名言」和「业力」的和合，就把境界变现出来，称为因缘变。
其实我们会在三界内、或者在三界外得果报，主要的因素有两个：第一个就是业力，你的资粮要够，譬如说我希望升天，如果善业力不够，也是不可能；其次心中的「愿力」，就是你的名言、思想。虽然你造了很多善业，但是你发愿不升天，下辈子还要来做人，也可以，就像西藏的仁波切，他们的资粮可以升天，但是他们发愿再来人间，继续的忏悔业障、积集资粮，为什么？
「愿力」是主要因素，也就是希望。
佛法修学有「圣道门」跟「净土门」，以圣道门的角度来说，菩萨的行愿很重要，也就是你的愿力、菩提心、六波罗蜜资粮都很重要。我们看蕅益大师的《弥陀要解》注解，可以很清楚看到一个消息──净土法门是一种特别法门，蕅益大师说：
「若信愿坚固，临终十念一念，亦决往生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理，修净业者不可不知也！」
意思是说：我们希望往生到极乐世界、在莲华里化生，必须具足「信、愿、持名」三资粮，重点是：净土法门是他力门、果地教，强调「感应道交」，所以佛号念多少，还不是最重要的关键。如果没有信愿，念佛对阿弥陀佛没有皈依的心、没有真实的通身靠倒，三心两意，一下子念佛、一下子又修其他法门，修了半天，内心还存着想要在三界得可乐果报。那么就算你佛号念到什么程度呢？「风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似」，力量有这么大啊，还是不能产生感应道交、不能往生，因为你没有信愿。
反之，一个人信愿具足，临终十念乃至一念，就算资粮很少，只是一句佛号而已，但是信愿坚固，「能念所念性空寂，感应道交难思议。」还是可以跟阿弥陀佛大悲心相应。为什么？因为有真切信愿。这个法门实在是不容易理解的，因为全仗佛力，印光大师说的全仗佛力，它是佛力加被法门。佛陀的功德，本来就存在法界，你要跟佛陀的功德感应，就必须不断串习──对弥陀的皈依和往生的愿力。所以站在往生净土来说，「名言实种」就比较重要，必须要有愿力。总之，我们会在三界得果报、或是往生净土，就有这两个因缘：一个是「业力」，一个是「愿力」。这个就是「因缘变」。
第三小段总结：『此境不借能缘之分别力，唯从自种因缘任运而生，有色心之实体实用，即性境摄。』这种境界的出现（因缘变），完全没有掺杂个人的分别心，过去的业力是什么、就出现什么；这时候分别心还没有生起，只是自己的善恶种子，加上过去的愿力，显现出来，『有色心之实体实用』，它为性境所收摄，这叫做「因缘变」。换句话说，我们的六识依止六根攀缘六尘，第一剎那叫「因缘变」，这时候所受用的果报，原原本本完全是个人过去的业力。但第二念之后就不是了，就跟个人的分别心有关，这时候境界又会有变化。我们看：
二、「分别变」：谓随分别势力故变。即六七识随自计度分别之势力故，变现境相。此有二类：一、偏随能缘之分别力，既无能生种子，亦无所托本质即独影境。二、带本质亦有能生种子，然借能缘之分别力故，不称境之自相，无色心之实用，即带质境。
前面说到︰六识依止六根去攀缘六尘，第一个念头所接触到的境界，完全是过去的业力；福报大，境界会好一点，福报少，境界就差一点，这时候还没有分别心。但是到了第二念之后，就随着「第六识」跟「第七识」的分别势力而改变──『即六七识随自计度分别之势力故，变现境相。』有个人的计度分别，这时候变现的境相，是由于现在的生命所变现，分别作意而生，不完全是过去业力所变现，称为「分别变」，这当中有两类：
第一：『偏随能缘的分别力，既无能生的种子，亦无所托的本质即独影境。』
所谓「独影境」，是指境界的出现，完全没有依托本质，不是过去业力所变现的，是由第六识所独自变现出来的影像。举个例子来说：好比我在打坐中思惟「念死无常」──思惟生与死，世间真相就是这样，有生就会有死。而死亡是随时到来的，当死亡到来的时候，是「万般带不去，只有业随身。」
当你在思惟这件事情的时候，事情根本还没出现、没有本质让你依托，纯属第六意识「独头意识」思惟观察而起的，但是对你来说，是如此真实，就像真的发生过一样，这就是「独影境」，也就是「分别变」。完全是你第六意识创造出来的，它没有依托本质。这是第一个。
第二：『带本质亦有能生的种子，然借能缘之分别力故，不称境之自相，无色心之实用，即带质境。』
所谓「带质境」是自心所现之相分，带本质之实体——已经有夹带物体的本质。物体的本质是过去业力所变现的，但是也借着个人的分别心，可能把境界变得更好、或是变得不好，所以是不称合境的自相，没有色心的实用，即是「带质境」。就是这个「带质境」，不像前面的「独影境」完全不依托本质，它是依托本质，又加上个人的分别。
就像我常说的譬喻：这个母亲有两个儿子，既然生下这两个儿子，表示跟他们都有缘。但是因为她的分别心，所以对小儿子特别好，对大儿子就不怎么好。有一天，她看到两个儿子在寮房看书──大儿子打瞌睡，手上还拿着书；走过去看小儿子也打瞌睡，手上也拿着书。晚上她丈夫回来，问说：「两个儿子怎么样呢？」母亲说：「大儿子实在是放逸！怎么说呢？一拿到书就睡觉，没拿书没事，拿到书就睡觉。」那么小儿子呢？「小儿子，不简单，真精进！怎么知道呢？睡觉的时候还拿着书，已经那么疲惫了，还不肯把书本放下来。」
首先我们把分别心去掉，以客观的角度，来看这两个人，其实情况完全一样，就是「睡觉时，还拿着书」，但是当这个母亲有了分别心之后，这个境界在她心中，所出现的影像就不一样了——大儿子是一种放逸的境界，让她很生气；小儿子是一种精进的相貌，让她很赞赏。其实这位妇人受用这两个境界，有两个因素：首先是「业力」变现出这两个儿子，让她看到这个情境。这还不是主要的。其次是她心中的「名言」，一个安立为精进、一个安立为放逸。
《唯识学》特别强调「分别变」的重要，因为我们的「第六意识」活动势力很强大，一天当中，几乎都在分别变，让这些境界产生变化，已经不完全是个人的业力，而是有你个人的思想、名言在里面了。老实厚道一点的人，会把这些境界，往好的方向去想；比较刻薄的人，看到境界，处处不满意。事实上，这世间的确有这种人，明明他的情况已经很不错了，还是老是觉得不满意、老是觉得很苦恼。如果把他个人的名言、分别心去掉之后，从客观的角度来看，他受用的境界已经很好，过去的业力善业很强大，但是他觉得很苦恼，他也不知道为什么？就是「分别心」有问题，因为你老是往刻薄、缺点的角度去观察思惟。有些人懂得去观察别人的优点、赞叹别人，即使过去的业力稍微差一点，善的分别，也能弥补过去的恶业，他厚道。
我们说「万法唯识」，第八识所变现的是原原本本的业力─本质相分，但是第六意识会再变化一次；第六意识的重点，就是你心中的「名言」，看你是厚道、还是刻薄，感受到的境界就会不同。当然，以佛法的角度来说，刚开始最好什么名言都没有——「因缘所生法，我说即是空」，完全放下名言；内心是无分别的，就像一面镜子，一切法都是「如」——他赞叹我，一切法是如；他毁谤我，也是如，因为「我」不可得。所以佛法讲生命的增上，不是要我们去改变环境；由于过去的业力创造了各种环境，只能随缘尽份，要改变的是我们心中的名言。
想要改变名言，以佛法的意思，刚开始应该「从假入空」──先把名言完全去掉，统统不要，慢慢的内心跟空性的无我、无我所相应之后，再生起另外一种名言，才会是好的名言。
在《四十二章经》中也说：「慎勿信汝意，汝意不可信！」刚开始不要太相信自己的名言──这是好的、那是不好的…都是你的分别名言、过去的习气。如果我们对人能够厚道包容，虽然有人我的对立、善恶的名言，已经很不错了；但是以佛法来说，应该要有更深的体会：「因缘所生法，我说即是空。」将名言全都放下，大死之后再大活，那就是一种大悲心的活动，都是好的名言。简单说，佛法对于「分别变」的态度一开始是：「打得念头死，许汝法身活！」一开始把所有的名言去掉，修空观一段世间以后你再来建立名言，那就不是站在自我的角度来发动名言，是站在空性、大悲心的角度来发动名言，这个时候看一切事情，心境就会完全不一样。
我们回到讲义，看二十九面：
『此色即是眼识相分，乃托第八识之相分以