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请大家打开补充讲表第四面，我们看第一部分，第六识的业用。
我们前面说过：前六识的功能都是「了境」──能够了别六尘的境界。那么在这六识当中，主要是以「第六意识」为主。换句话说：是第六意识夹带前五识去造业的。关于第六意识，《八识规矩颂》有一个偈颂，我们略加说明：
性界受三恒转易，根随信等总相连；
动身发语独为最，引满能招业力牵。
玄奘大师说「第六意识」有两个特性：第一个，它活动范围特别广大；第二个，造业的势力特别强。
一、先看「活动范围」
第六意识的「活动范围」是什么范围呢？「性界受三恒转易」，所谓『性』是指「三性」：善性、恶性、无记性。第六意识它不像第七识第八识保持一种无记的状态，第六意识能够生起善、恶、或者无记，有三性的功能。其次是『三界』：欲界、□□、无□□；我们的第六意识，也可能在散乱心的欲界活动——在五欲的境界活动；也能够修习禅定，由定心进入到□□、无□□去，所以第六意识是通于三界的。
即使是四禅、四空定，那么高深、明静不动的境界，除了「无想天」之外，全都是第六意识活动的境界，只是差别在「由粗到细」如此而已。第六意识的活动欲界、□□、无□□都有。『五受』是指苦、乐、忧、喜、舍，就是第六意识有时候是痛苦、有时候是快乐；有时候是忧、有时候是喜、有时候是舍受。总之，「性」、「界」、「受」这三种情况，它不是固定而是经常变化的，「恒转易」会随外在的境界而变化。
「根随信等总相连」，它所相应的心所，有「根本烦恼」跟「随烦恼」，这些我们会在下一堂课说明。或者说善的心所，信等就是善的心所，总相连。这个意思就是说，第六意识只要在凡位，不管是再好的人，有时候也会起恶念；再坏的人，有时候也会起善念，这就是「根随信等总相连」。他的内心有烦恼、也有正念；有正念、也有烦恼，可以说是「善恶夹杂」。
这是说明「第六意识」的活动范围，通于三性、三界、五受；也通于染污、清净；也通于有漏，无漏，它的活动范围非常的广大。像前五识就不通于三界了——「眼耳身三二地居」，到了二禅，眼识、耳识、身识就不活动了；到二禅以上，前五识就慢慢停下来了。五识不通三界，但是第六识通三界，这个表示它的活动范围。
二、再看「造业势力」
「动身发语独为最，引满能招业力牵。」这个第六意识的造业功能。「动身」驱动你的身体去造善业、拜忏、念佛，都是第六意识，造恶业也是一样。「发语」，为什么你会讲这些话呢？不是嘴巴能够讲，是由第六意识发动的。它发动身业、发动语业在八识当中「独为最」——唯独是最有力量的，所以八识当中造业力最强的，就是第六意识。造善业、恶业、造有漏、无漏业，势力最强大的就是第六意识，前五识只是帮助它而已；第七识跟第八识不造善、不造恶，是无记性的。
「引满能招业力牵。」它所造的「引业」跟「满业」，这样的业力有什么作用呢？「能招业力牵」，能够牵引第八识去三界得果报；造善业，就牵引第八识去受可乐果报；造恶业，就牵引第八识去受不可乐果报。也就是说：虽然第八识是我们生命的本体，是一个果报识，但是这个果报识——第八识本身不造业，它只是得果报。那是谁在造业呢？实际上是——「第六意识」造业，「第八识」去得果报。我们看这个表就清楚了。
第六意识它是「众祸之门」，为什么呢？「一念迷，生死浩然。」一切的灾难，来自第六意识这一念的胡涂——起烦恼、发动身口去造业；无量劫来在生死里面流转，这不是上帝的安排，是第六意识胡涂了。但是它也是「众妙之门」，一念的觉悟，发菩提心、受戒，也是由第六意识发心的；这时候修戒定慧，把轮回给息灭了，也是靠第六意识。
「一念迷，生死浩然；一念悟，轮回顿息。」
这一念是指谁？就是指「第六意识」。就像我们常说的譬喻：尧做皇帝的时候，黄河泛滥，大水一来就把房子、畜牲，乃至人类全都伤害了。这时候，尧帝就命令鲧去治水，鲧是怎么治水呢？用「围堵」的方式，筑了很多堤防，想把水给堵住，结果水一泛滥，势力太大，就把堤防给破坏掉。舜继承王位后，决定用鲧的儿子大禹来治水，大禹就比较聪明，用「疏导」的方式，挖了很多大水沟，洪水泛滥的时候，就去作灌溉，这样既不伤害人民，还变成一种功能。
这个故事跟我们修行有很大的关系：黄河泛滥，是谁在泛滥呢？是我们的第六意识，「弟子心不安」，各式各样的烦恼，起波动啊，起贪烦恼、瞋烦恼、我慢心、嫉妒心…只要我们的心一失控，就去「动身发语」，发动你的身体、嘴巴去造业了。那怎么办呢？不是去强压它！外道就是把方法搞错了，外道用禅定，外道也知道一切罪业不是身体、不是嘴巴，是内心造业的，但是他们就像鲧治水围堵，用高深的禅定把第六意识给压住了，「如石压草」。事实上是压不住的，八万大劫之后，烦恼一活动，就把禅定破坏掉，又恢复到烦恼的境界。所以佛法是用什么方法来对治烦恼呢？是用「疏导」。
既然造业是「第六意识」，那我们可以利用第六意识来修习我空观、法空观，也可以利用第六意识来念佛——「转念念佛」。所以这个「转」字很重要，不是说念头起来，一定要把念头压下去，压不住的啊！你能够跟水的力量抗拒吗？你把它疏导一下嘛。第六意识欢喜在五欲的境界里面活动，意识的活动本身没有错，问题是向五欲的境界去了，你要把它拉回到佛、法、僧三宝的境界活动，这就对了。
近代一位上师说：「把心带回家！」这个心不是错，错在它跑出去了，你把它带回来就好了。我们的心喜欢攀缘外在五尘，造了很多烦恼、生死业力，我们不是用禅定压住它、入无想定去了，不是这个意思。你应该把它带回到佛、法、僧的境界，念佛念法念僧，就能够生起很大的功德。我们的修行，主要就是靠第六意识。你过去还没有学佛、不相信因果报应的时候，是谁在造业呢？是「第六识」在造业；你现在觉悟了，开始诵经、拜忏、念佛、发菩提心，这又是谁呢？也是「第六意识」——「一念迷，生死浩然；一念悟，轮回顿息」，就是迷悟的差别。
佛法是不二法门——真妄不二的，造祸的是它，觉悟之后，修功德的还是它，只是「转迷为悟」差别在这个地方而已。所以第六意识「动身发语独为最，引满能招业力牵。」在八识当中，它造业势力最强大，你造五逆十恶是它，你发菩提心修六波罗蜜也是它。修行就是在靠第六意识用功。不过第六意识要活动，也得要有前五识的帮忙，才能发生作用。这个是讲到第六意识的业用。
我们再看「第七意识」，先看蕅祖的注解，再来看补充讲表。先看蕅祖的注解，第十一面：
『此之意根，从无始来，内缘第八识见分，虚妄执为实我、实法，故名为末那识。』
「意根」是指「第七意识」，第七意识从无始劫以来，它的明了性不像第六意识那么广泛——「性界受三恒转易，根随信等总相连。」第七意识的活动非常保守，就做一件事，什么事呢？『内缘第八识见分，虚妄执为实我、实法』，意思是说：第七意识明了性，它从无始劫以来，只做一件事，向内攀缘「第八识的见分」，攀缘（第八识的明了性），然后虚妄的执着认为这就是真实的我、真实的法。
这里有一个要注意的地方就是「虚妄」这两个字；也就是说我们的第六意识，感觉有一个「我」的存在，其实这不是第六意识想出来的，是因为第七意识的活动。第七意识是第六意识的根，第六意识要依止「根」才能生起「了别」。「无我」的真理通于凡圣，只是凡夫看不到因缘法的真相。就是说，本来是「无我」的，是我们的第七意识虚妄执为实我、实法，是第七意识想出一个「我」的相貌出来。但是第七意识没有修习止观的力量，它只是「执我」，但不能造业，所以非得要第六意识修「我空观、法空观」，才能把这种虚妄的「我执、法执」给消灭掉。恢复本来面目。
修行很简单，就是要恢复我们的本来面目！还我本来面目。
这个就是「虚妄」，这两个字的含义很重要。「虚妄执为实我、实法，故名末那识。」「末那」就是染污的意思，它是「染污识」。我们看第二段：
『梵语末那,此翻为意,由其恒审思量为性相故。』
梵语「末那」，此翻译为「意」，有的地方说是「染污意」。什么是「意」呢？「恒审思量，为性相故」，『恒』就是恒常，第七意识的作用是恒常、没有间断地起现行，不像第六意识，第六意识活动范围很广、造业力很强，但是第六意识有时候活动、有时候不活动。第七识恒常起现行，所以是「恒」；其次『审』，它能够深入的观察、思惟度量为它的性相。
这个恒审思量在《八识规矩颂》中说：「恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷，四惑八大相应起，六转呼为染净依。」这个「恒审思量我相随」，它恒审思量以后，就在一切法毕竟空当中，想出一个「我」的相貌——哦，我的生命体有一个「我」，这个「我」是谁呢？「第八识」，第八识就是我的常住真心；因此「我相随，有情日夜镇昏迷」，使令我们不论白天晚上就是颠倒，保护这个我。因为有一个「我」，所有善的东西都要归于我，所有恶的东西我都不要。你有这样的心情、就很容易造业。要保护「我」，就很容易造业，很容易起烦恼。当然如果说真的有「我」是应该保护，事实上，根本就没有一个真实的「我」存在，所以我们都做一些虚妄不实的事。没有「我」，你去保护谁呢？
恒审思量我相随，
有情日夜镇昏迷，
四惑八大相应起，
六转呼为染净依。
这里要注意的是：前六转识是以第七意识作染净依，换句话说：第七意识是清净，前六识都清净；第七意识是染污，前六识都染污。第七意识恒审思量这个染污的「我」，没有消灭，你第六意识夹带前五识去造布施、持戒、忍辱、精进、禅定等善业，都变成有漏，都会被它染污了。所以「六转呼为染净依」。前六转识以第七意识做染净的判断标准。所以这个地方很重要，「恒审思量我相随」。
我们看补充讲表（二）─第七识的业用：
《识论》云：「契经说无想有情，一期生中，心心所灭，若无此识，彼应无染。谓彼长时无六转识，若无此意，我执便无，乃至故应别有染污末那，于无想天，恒起我执。由斯贤圣，同诃厌彼。」
《成唯识论》上说：在大乘的经典中，无想天的有情众生（就是第四禅「舍念清净地」），他在五百大劫的寿命当中，因为高深的禅定，把第六意识的心王及心所都停止了，假设没有第七意识的染污，这时候这个无想天人就是清净了。换句话说，要是没有学习《唯识》，我们很容易认为「为什么会造恶事呢？」因为我的第六意识，我的心有问题，只要把第六意识停下来，一切都解决了。事实上不是，你把前六意识停下来，第七识还是染污，所以假设没有第七意识，那么这个人就应该清净了。事实上不是。看下一段：
『谓彼长时无六转识，若无此意，我执便无，乃至故应别有染污末那，于无想天，恒起我执』。
无想天人他在这么长的五百劫寿命当中，已经没有前六转识粗的分别，假设没有第七识的存在，这个时候「我执便无」，就入圣位了。但事实上并不是如此。因为当他无想天果报尽的时候，他还是会堕落，并没有出离三界，可见应该另外有一个染污的末那，在无想天恒常的活动，还在继续的『恒审思量我相随。』所以总结『由斯贤圣，同诃厌彼。』一切的贤圣都诃责、厌恶无想天的果报。
我们要不学唯识学，不看经论很容易这样子，就是当「第六意识」经常保持不思善、不思恶，明静不动。但是你这「不思善、不思恶」，假设不是和「我空、法空」的智慧相应，很可能只是一种禅定的境界，就是一种「止」的境界。在「止」的境界里暂时也能把第六意识的分别停下来，让你感觉到好像没有烦恼了，但事实上不然，因为你无量无边的烦恼，都蕴藏在微细的第七意识「我」里面，只是被高深的禅定给压住了，如石压草。等到禅定被破坏以后，烦恼又从「我」生出来，春风吹又生，这个事情没有解决掉，所以没有修「我空、法空观」来破除第七意识，只是把第六意识停下来，是不能解决问题的。
在《付法藏因缘传》中，有讲到「优婆鞠多尊者」，他是一位大阿罗汉，他住处的附近有一位比丘，住茅棚的比丘叫「善见比丘」。这个比丘善修禅定、持戒很清净。他能够从初禅、二禅、三禅修到四禅，但是不欢喜看经典，他以为「四禅」就是「四果」。因为四禅「舍念清净定」的境界，已经没有快乐、痛苦的感受，五受当中的苦、乐、忧、喜都停下来，只剩「舍受」——不苦亦不乐、无喜亦无忧，这种感觉跟涅盘很接近，只是这时候不是跟「我空、法空」相应，还是有「我执」存在。这时「舍念清净定」内心一片平静、很清净，他就以为自己是阿罗汉，无学位了。当然，他是有禅定资粮的人，你想要劝他，不是那么容易。
这时候，优婆鞠多尊者，入定观察到这位比丘起增上慢心。他就善巧想出一个办法：在禅定当中现神通，使令虚空出现一个凶相，这个凶相通知龙王十二年内不准下雨﹔这个凶相，人间也看到了。大家紧张了十二年不下雨这问题很严重，很多人就祈雨，婆罗门教就请婆罗门的师父祈雨、佛教徒也请他的师父祈雨，但是怎么祈雨凶相就是不消失。
最后，大家没办法了，因为那时候「优婆鞠多」是第一上座，请优婆鞠多尊者出来主持祈雨法会。优婆鞠多尊者说：「这件事情我不能作！」信众就问说：「尊者，您是我们佛教的第一上座，你不能作，谁能作呢？」他回答说：「住茅蓬的善见比丘可以作！」大家就赶紧请善见比丘主持祈雨法会。因为善见比丘跟龙王的交情很好，入定问龙王说：「你为什么不下雨呢？」龙王说：「天空中出现这个相状，我就不能下雨。」这时候优婆鞠多尊者，就偷偷的把这个相状给消失掉。诶，龙王就下雨了，大家就很欢喜：「啊呀！你看，善见比丘一祈雨就下雨了，真是不得了！优婆鞠多尊者说不能作到，你看善见比丘办到了！」本来他是住茅蓬的比丘，很多人为他盖庙、皈依他，他就有很多的法眷属。
有一次举行一个法会，优婆鞠多尊者和善见比丘都去参加。优婆鞠多尊者虽然法眷属很多，但是他故意带了很少的弟子。在会场，善见比丘的眷属，在家、出家的弟子很多，内心就很欢喜：「你看，我的眷属比你多！」无形中就生起了慢心。我们讲禅定的境界——透过禅定我们可以把三界的贪、瞋烦恼伏住，但是这个「慢心」是通于三界，「慢心」很微细、不易破坏；所以有禅定的人，只要还在凡位，一定都有慢心。当他没有所缘境，这个潜藏在心中的慢心还不会活动。问题是，在整个法会进行当中，善见比丘的慢心一直在活动。像我们这样心粗的人，对于「慢」的微细活动，没有感觉，但是善见比丘是一个证得四禅的人，当法会结束之后，晚上他一观察：「诶，我是一个阿罗汉，是无我、无我所，怎么会起慢心呢？这个慢就是一个你我的对待，我比你高；这是还有一个『我执』，那根本不是阿罗汉啊？」
他内心就很恐慌、非常紧张，误以为自己证得阿罗汉了，这时候跑去跟优婆鞠多尊者发露忏悔。优婆鞠多尊者便诃斥他，并告诉他修我空、法空的智慧，他也成就阿罗汉了。优婆鞠多尊者是用这样的因缘，使令他生起慢心的活动，让他知道自己还没有证得阿罗汉，只得四禅而已。所以说『由斯贤圣，同诃厌彼。』就是说假设没有第七意识的我执，那么外道就可以成就涅槃，事实上不是。这个地方是说明第七意识的存在。这是第一段，我们再看第二段：
《宗镜录》云：「创入道者，此意须明。是起凡圣之因，宜穷体性；乃立解惑之本，可究根源。迷之则为人法执之愚，悟之则成平等性之智，于诸识内，独得意名；向有漏中，作无明主。不间不断，无想定治而不消；常审常恒，四空天避而还起；虽有覆而无记，不外执而内缘；常起现行，能蔽真而障道；唯称不共，但成染而润生。是以欲透尘劳，须知要径；将施妙药，先候病源。若细意推寻，冥心体察，则何尘而不出，何病而不消，断惑之门，斯为要矣！」
『创入道者，此意须明。』这是总标，标出第七意识的重要。刚开始修学圣道的人，对「第七意识」这个思量的相貌，要特别了解。为什么呢？再看第二段，详细的说明第七意识的形相。
『是起凡圣之因，宜穷体性；乃立解惑之本，可究根源。』那么，第七意识的形相，这个「思量」是凡圣的差别所在，我们应该好好去了解它的体性。它的体性就是思量，它在有漏位是思量「我、法二执」；在圣位是思量「二空平等」之理，都是思量。『乃立解惑之本，可究体性。』所谓解惑之本，就像绳子打一个结，你要从中间去解开，而不是往两边拉扯，会愈拉愈紧。如果我们不修我空观、法空观，单是持戒，修苦行，不吃饭，我执法执还是很重啊，因为你没有把中间的「结」解开来，问题是不在于吃不吃饭的问题，而是能不能对治第七意识的我执、法执。
『迷之则为人法执之愚，悟之则成平等性之智。』当我们迷的时候，是思量我、法二执；悟的话，就成就「平等性智」。
『于诸识内，独得意名。』意，就是思量。因为在八识当中，它的「思量」功能特别强大。
『向有漏中，作无明主。』在凡位当中，它就是「无明」。其实十二因缘的无明，就是我执、法执。
『不间不断，无想定治而不消；常审常恒，四空天避而还起。』它的功能是没有间断、恒常起现行，无想定的禅定也无法调伏它。高深的禅定，只能够调伏「前六识」粗的心识，禅定不能使令第七意识恒审思量停下来，不可以，除非用我空、法空的智慧去对治。
『常审常恒，四空天避而还起。』它的恒审也是一样，四空天的禅定也不能转变它。『虽有覆而无记。』它是有覆，但是无记。
『不外执而内缘。』不向外，而是向内攀缘第八识。
『常起现行，能蔽真而障道。』它能够遮蔽真如而障碍圣道。所谓「蔽真而障道」就是在解释「有覆」这两个字，它遮蔽真如，障碍你修学圣道。
『唯称不共，但成染而润生。』它是第六意识的不共所依，是成染而润生：滋润三界的生死。三界的生死，主要是我执、法执所滋润，无量无边的业力要靠「无明」来滋润。前面这段文都是在解释第七意识的形相﹔这以下「结示劝修」，永明延寿大师慈悲告诉我们：
『是以欲透尘劳，须知要径；将施妙药，先候病源。若细意推寻，冥心体察，则何尘而不出，何病而不消，断惑之门，斯为要矣！』
我们想要超越三界的尘劳，一定要知道方法，不是盲修瞎练。『将施妙药，先候病源』，吃药之前，要先知道这个病是从哪里生起的。『若细意推寻，冥心体察』，好好的去细意推寻；「冥心」就是静下心来；根据佛陀的圣教量，去观察第七意识的思量，那么『何尘而不出，何病而不消』，所以说『断惑之门，斯为要矣！』
这个地方是说：佛法的修学，有的地方是共于世间的善法，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，前面五度是共世间的善法；一般世间的宗教团体，也能够做前面的五度；但是般若波罗蜜是不共外道的，唯独只有佛法才有；要对治第七意识我执、法执这种生死根本，唯有佛法有这样的传承，其他外道都没有这样的传承，而这个是最重要的！你单是修习苦行、单是持戒、单是修禅定啊，再大的苦行、再大的禅定，也只能把第六意识粗的分别，暂时停下来；而「恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷」，第七意识的那个思惟，你是停不下来的！不是你用苦行、用禅定就能够把第七意识的我执、法执停下来，不可能！唯一方法就是修我空观、法空观，才能够对治它，所以这地方才说：
「断惑之门，斯为要矣！」。
你说你要断除烦恼，「断除烦恼」不是说一个一个把烦恼都断了，贪烦恼也断了、瞋烦恼也断了、六根本烦恼、二十四个随烦恼都断了，不是这样。佛陀是要我们把烦恼的根给切断，那个根就是「我」。
「有我罪即生，亡功福无比」
六祖大师说：有一个「我」啊，就会引生很多的烦恼，所以这地方讲「断惑之门，斯为要矣！」说出了第七意识的重要性，虽然它不造善业、也不造恶业，但是它很麻烦，「恒审思量我相随」，它一再的去思惟、度量第八识的见分，然后虚妄的执为实我，使令我们在三界里面，永远不能解脱，就是第七意识的问题。对治第七意识只有修我空、法空观。因为第七意识本身不能修观，只有靠第六意识修我空、法空观。再看讲义：
『前六识，时起时灭，喻如水波。第七末那，无始相续，忘执我法，喻如水流。阿赖耶识，则喻如水。』
蕅益大师将八识分成三类，把它的形