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请大家打开讲义第二十五面，我们前面介绍的「不信、懈怠、放逸」这三个心所，大都是在尘劳的境界出现。以下四个心所─「昏沉、掉举、失念、不正知」，多数来说，都是在止观修行当中出现，跟前面的情况不同。其中「昏沉、掉举」可以归属一组；「失念、不正知」也可以归属一组。「失念、不正知」这两个属于正修过程中的障碍，「昏沉、掉举」是属于障碍。
我们先解释「失念」跟「不正知」。就以念佛法门来说，刚开始对阿弥陀佛名号，先培养清净的信心，之后就要培养念力，所谓「执持名号，一心不乱」。就是我们内心对于弥陀名号，要从散乱心达到一心不乱、三摩地的境界，从散乱心要把佛号念到三摩地，所依止的法宝，一个是「正念」，一个是「正知」。
宗大师在《菩提道次第广论》奢摩他品说：我们想成就三摩地，要有两种功德：第一个是「心于所缘，专一安住」，第二个是「心于所缘，相续安住」；「心于所缘，专一安住」，就是「正念」的力量；「心于所缘，要能够相续安住」，就是要有「正知」。而「正念」与「正知」的相反，就是「失念」和「不正知」。
『十八、失念者，于诸所缘，不能明记为性；能障正念，散乱所依为业。及以念及痴各一分为体。』
失念就是对于我们所缘的境界，这个特别讲修止。我们在修习止观的时候，一定要有一个根本所缘。以净土法门来说，弥陀名号这个声尘，就是我们的根本所缘。本来我们对佛号，应该是要专一安住的，但是『不能明记为性』；所谓「明」就是明白，很清楚分明的叫「明」，没有一点昏昧的状态；「记」就是不忘失，「执持名号」，「执持」就有「记」的意思，心能够抓住佛号，明记不忘、不让它失掉。
『能障正念，散乱所依为业。』当我们失念之后，我们的正念就不能分明了，这时候散乱心开始活动，因为失念下一个就是散乱。所以我们在念佛的时候，怎么知道自己是不是在打妄想？很容易判断。基本上你的心「一句弥陀，念、诵、听」，念佛有三个次第：
第一「念从心起」：佛号是怎么生的呢？是从我们这一念皈依的心、从内心生起的，这时候没有声相，只是一种皈依的心，由皈依的信心，来带动一个如理作意，这时候佛号准备要创造出来了，但是声相还没有出现。
第二「声从口出」：这时候声相出现了，假借嘴巴的振动，把我们的所缘境创造出来。
第三「音从耳入」：之后再把这个声相─我们的根本所缘，假借耳根听回去。
怎么知道妄想已经进来了呢？假设你已经听不到自己的佛号声，那一定是打妄想了，表示主人已经不在、就是贼已经进来了。所以要清楚的听到你每一句佛号的声音、都要听得到。第一句听得清清楚楚、第二句也听得清清楚楚、第三句也听得清清楚楚，这就是所谓的『明记不忘』。一次又一次把佛号给抓住，清楚分明地把它记住，这就是正念的力量。
『十九、不正知者，于所观境，谬解为性；能障正知，多所毁犯为业。』
当然，我们对于所缘境，只是专一安住还不够，必须还要「相续」。在相续当中，还有一个功德我们要注意，就是对于所观境要能够「正知」；而这个「不正知」就是谬解，一种错谬的理解：到底我们是不是安住在所缘境，不知道；或者在念佛当中有什么境界出现，我们也不知道；这个境界是真实的、虚妄的？是善的、恶的？应该增长、应该对治？完全不知道，这就是「不正知」。
『能障正知，多所毁犯为业』，因为不能够如实了知所观境的真实相，对于已经成就的戒定慧功德，就会有破坏的作用。戒定慧功德的破坏，我们可以从两方面来看：一个是破坏「戒」功德，一个是破坏「止观、定慧」功德。
比方说外道修习禅定，虽然正念力很强，但是正知力薄弱，得到禅定之后，在禅定当中看到有人一生修善，因为临终起了恶念，堕落到畜生道去。他就起了「不正知」说：「啊呀，原来造善并不能成就可乐果报！」因为他对宇宙人生错误想法，没有过去、现在、未来三世因果观念，就以现在所看到的景象来做判断──反正世间没有因果在，持戒、断恶、修善没什么意义。
所以出定以后，就开始造恶业，『多所毁犯』。为什么会多所毁犯呢？就是对于所观境，不能如实了知境界的真相，不知道一个人之所以会堕落，是他过去生曾经造恶业，不是今生造善的关系。这就是毁犯「戒行」的第一种情况。
第二种情况是毁犯「止观」功德，就是我们常讲的「错认消息」。我过去在佛学院，听一位老法师讲禅宗的一个真实故事，过去丛林，在禅堂有一位老参，打坐时都很相应，但是有一天，出现突然了一只大蜘蛛。这只蜘蛛从他的前面走过来又走过去、走过来又走过去，一开始也不去管牠，还是守住自己的话头─「念佛是谁」。慢慢、慢慢地这只大蜘蛛愈来愈过份了，竟然爬到他身上来，从脚上爬到头上、从头上爬到脚上，这时候他的身体就受干扰了。
之后，实在忍无可忍，就跟隔壁一位同参说：「这只蜘蛛实在太过份了，下次要准备一把刀在旁边，牠再跑来，我一刀就把牠给杀了。」旁边这个人有经验，跟他说：「你不要这样啊！不要拿刀杀牠，你拿一枝毛笔在旁边，下一次在再看到，在牠身上画个圈，牠就消失了。」「哦，这样子！好，那就试试看吧！」下次啊，这只蜘蛛又在他身上跑过来、跑过去，他就用毛笔在牠身上打一个圈。从静坐出来之后，发现这个圈圈，正好画在自己的肚子上！哪有什么蜘蛛呢？明明圈圈是画在蜘蛛身上，结果画在自己的肚上，表示这只蜘蛛是他自己心识变现出来的、是一种幻相。但是他在打坐中看到的，就像亲眼看到一样真实。
一般人修止观，如果过去曾经串习过外道法，之后放弃了外道法，在打坐当中，会比别人看到更多的景象。如果你修行很单纯，没接触过外道的思想，打坐的情况就会比较单纯，风平浪静，什么景象都没有，就是所缘境历历现前。如果你过去曾修过外道法，经常看到什么，带着这样的等流习性来到佛门，你在打坐的时候幻相就特别多。如果你不正知、不正确了知的话，那你所栽培的止观功德，就容易被破坏掉。这个「正知」，也是需要透过经论学习来的。
《金刚经》讲：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。」你要经常忆持「凡所有相皆是虚妄」。什么才是真实的、不虚妄呢？「若见诸相非相即见如来」。在一切相当中，看到「非相」──一切法的空性；就是在一切生灭相当中，看到毕竟空的空性，这个才是见到如来。当然，这里的「见到如来」，并不是见到佛陀三十二相、八十种好应化身，而是见到「法身如来」，就是佛陀的法身。
这里说『多所毁犯为业』，一个不正知的人，在所观境当中，就会产生很多错谬的理解──错认消息！轻则破坏止观功德；重则甚至会破坏清净的戒行，因此才说「多所毁犯为业」。
再看「失念」的体性，它是以「念」跟「痴」各一分为体。
一、「念」，是五别境「欲、胜解、念、定、慧」中，明记不忘的「念」。当然这时候的「念」，不是去念佛号、或者念三宝的境界，而是念五欲的种种境界。
二、「痴」，是说不知道五欲的过患，所以心总是跑到五欲境界去。五欲的念，是一种熟境界；对三宝的念，是生疏的境界，所以佛号念一段时间，心就跑出去、念一段时间又跑出去，其实这很正常，因为我们过去在五欲境界，也是「心于所缘，数数忆念」，一次又一次去忆念、熏习。当然，这是不好的念力，会使令我们堕三恶道，现在想要改变它，就需要一点耐性，不要怕失败，心跑出去马上拉回来、跑出去又拉回来，一方面不再串习五欲，断相续性；慢慢地就会有变化：生会转熟，熟会转生。
总说：「失念」，是以「邪念」和「愚痴」为体；「不正知」，是以「慧」和「痴」为体，这个慧也是五别境之一，但是属于「邪慧」─过去曾患习过的邪恶知见。总之，「失念」跟「不正知」，都是属于正修过程中的障碍，「昏沉、掉举」是属于破障，障碍。
『十六、昏沉者，令心于境，无堪任为性，能障轻安毗钵舍那为业。』
「昏沉」能令我们这念心，面对所缘境的时候无堪任；就是我们的明了性，如果忆念三宝的话，能够创造功德，但这时候明了性失掉了，创造功德的能力也失掉了，因此而没有堪任性。既然功能失掉了，内心就昏昧了。
『能障轻安毗钵舍那为业。』当昏沉生起时，那就达不到禅定轻安的功德，也就没有观慧─毗钵舍那，对诸法的实相不能如实了知，修「止」、修「观」都被障碍了。
『十七、掉举者，令心于境不寂静为性，能障行舍奢摩他为业。』
前面「昏沉」的相貌是寂静的，好比一个人睡觉时，心很寂静，但是不明了，内心一片黑暗。而「掉举」刚好相反，明了性还在、内心很清楚，但是不寂静，不能够在所缘境专一安住，心在五欲六尘中到处攀缘，不寂静。
『能障行舍奢摩他为业。』「行舍」是禅定功德之一，这时候对于禅定的功德、止的功德，就产生障碍了。
关于「昏沉」和「掉举」的过失，《宗大师》说昏沉的自体是「痴」。一个人打坐经常昏沉，如果不去对治，以后脑袋会空空、钝钝的，讲什么都听不懂，经常串习这个痴心所，将来可能会到畜生道去，所以这个昏沉很可怕。我们初学打坐的时候，脚也痛、腰也痛、心也散乱，不容易昏沈，因为脚痛让你睡不着觉。但是坐久了之后，腿也不痛、腰也不痛，就容易昏沉了。
「昏沉」的可怕在哪里呢？因为昏沉的出现，它是寂静的，使令我们容易错认消息，以为内心当中很寂静，不会想去对治它，它让你感到身心寂静，而这种寂静却是昏昧的。没有一个修行人愿意昏沉，都是身心太疲惫、又强迫自己打坐，因为精神体力都耗损掉了，心光外泄，没有精神、也没有体力了，你硬坐，明了性就生不起来。刚开始是身心失调，但是习惯了以后，睡得好、吃得饱，精神虽然很好，一坐，照样昏沉，为什么？已经养成习惯了！
过去，有一位佛学院同学，就是这样，他刚开始是「晚上」睡觉，到后来是连「白天」都睡觉。他白天怎么睡？他不能打坐，一打坐，你在旁边从一数到十啊，他一定昏沈。他也很奇怪，不打坐什么事都没有，精神非常充沛、讲话也大声、走路也很快，只要腿一盘就不得了，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，他一定睡着了！他睡觉他自己都不知道，你跟他说「你刚刚睡觉」，他说「我没有啊，我刚刚坐的很好啊！」因为昏沈在他心中串习的势力非常强大了，所以很难对治。但是你不对治，你就不断在增长你的愚痴啊！
我们一定要思惟昏沉的过患，这个烦恼不容易对治，比「掉举」还严重。「掉举」心不寂静、会扰动我们，我们会感到厌烦而去排斥它；但是「昏沉」的相貌是寂静的，很容易跟禅定的寂静混滥，所以一定要对治。我们常讲「入宝山空手回」，我们每天做定课，一堂功课做下来，得到很多的宝，身心又串习了一次功德、修行的功德又增上了。有些人却一点功德都没有，也是入宝山，但是他昏沉、明了性没有了，跟法就不能相应，这就是入宝山空手回啊！
而且昏沉的可怕怎么样呢？它下次它还会再来，你放纵一次，它一定又会来找你，你下次打坐，昏沉更厉害。就是这样。这个贼呀，你现在不对治它，你一天一天把它增长广大，以后就更难对治了；现在要用一分的力量对治，以后要用十分的力量。任何事情都是这样──串习，你一次又一次去串习烦恼，它的势力就渐渐加强；你一次又一次去串习正念，也是渐渐增强──「诸法无自性，一切从缘起」。总之，昏沉的过患是很大的！
不过，你也要注意一些相关事情，饭不要吃得太饱、不要吃太甜东西，因为甜的东西容易变成酸性，睡眠也要调得正常，饮食、睡眠都要留意。还有不要去做那些太劳耗神的事，减少精神的损耗。如果你已经昏沉了，打坐的时候不要闭眼睛，当然闭眼是养神啊，你看别人闭眼、你也跟着闭眼，人家有功夫明了性还在，你一闭眼、一片黑暗。修行要衡量自己的能力，你现在还不适合闭眼，打开眼睛让光明进来，就不容易昏沉；如果眼睛打开还会昏沉，那我建议你，不要坐了，起来拜佛。总之，就是一定要下定决心，不要让昏沉相续下去。
蕅益大师说：「既从心起，还从心灭。」烦恼是怎么生起的？不是别人给你的，是从你内心生起的，所以必须从你内心去对治它、消灭它。「既从心起，还从心灭」。这个「昏沉」和「掉举」在修止、修观当中，都要注意的。「掉举」就是不寂静，形相是很粗重的，一般来说，我们很容易观察得到。前面的昏沉是「痴」，掉举是跟「贪」有关系，你会在外面攀缘，就是对外境有染着，所以你才会攀缘。这个是我们修习正念正知的两种障碍，就是昏沉跟吊举。我们再看第二十：散乱。
『二十、散乱者，于诸所缘，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。』
散乱，是对于所缘境令心流荡，已经不能安住在所缘境了，这个时候到处流荡、飘流、到处攀缘。『能障正定，恶慧所依为业。』一个人散乱久了之后，在打坐当中经常打妄想，偶尔也会想出一个道理来，就会生起邪知邪见。当然这个道理是不合乎诸法真实相，所以说『恶慧所依为业』。就是你经常打妄想久了，也会在心中想出一套“玄妙”的道理出来，『恶慧所依为业』，这个是散乱。
关于「散乱」跟「掉举」，在《成唯识论》上说，掉举是「一境多解」，一个境界有多种理解；本来修止是不能分别的，修观才要分别，「修止」是无分别住，对于所缘境─或是佛号、或是数息，只有皈依的心，一次又一次去忆念；如果对一个境界产生很多的分别、理解，这个叫做「掉举」。而散乱是「一心多缘」，就是一个心去攀缘很多境界。由上可知：「掉举」是在一个境界产生很多分别，「散乱」是到很多境界去分别，不一样。「一心多缘」叫做散乱，「一境多解」叫掉举，两者有差别。我们看最后总结：
『此八徧于不善及有覆无记之二种染心故，名为大随烦恼。』
前面这八个随烦恼，活动范围在于「不善」跟「有覆无记」两种染心，因为活动范围比较广大，所以安立为「大随烦恼」。
讲到这里，关于「根本烦恼、随烦恼」的相貌，已经全部解释完了。
我们会来到三宝，就是仰赖一念信心，相信三宝能够使令我们离苦得乐，三宝有「离苦得乐」的功能；我们在三宝当中，能够赚很多功德法财，这时候有些朋友会带我们去赚更多的钱，有些朋友是把我们的钱全给花光、把我们的钱偷光骗光，由于两个朋友对我们都很好，所以分辨不出，到底谁是好朋友、谁是坏朋友？怎么办呢？就要找一个善知识来引导。善知识告诉你说：我现在把「好朋友」画给你看，所谓好朋友是长得怎么样，你看到这个就是好朋友；坏朋友长得怎么样，他也画给你看。我们学习过了以后就可以判断什么是好朋友、什么是坏朋友，下次好朋友来，啊呀，你下次要继续来！看到坏朋友，我不再跟你来往了！这样我们所赚的法财就不会失掉了。
这是什么意思呢？意思是说：我们内心活动有善心所，也有恶心所；善心所会增长我们的功德，使令我们今生、来生成就可乐果报，让我们的生命不断增上，投生到更尊贵的法界去；而恶心所会使令我们今生、来生堕落到卑贱、不可乐的果报去。如果我们不研究《百法明门论》，我们就不知道什么是善，什么是恶，完全不知道！
佛陀有大智慧，把我们心中每个心念活动的相貌，都安立一个名称，好比我们对于五欲境界的染着，这种体性安立做「贪」；对于不如意的境界生起憎恚，安立做「瞋」；对于别人种种荣耀的事情，不耐他荣，不耐他荣的相貌安立做「嫉妒」；这样对内心的相貌，就很清楚了。也可以当作一面镜子，反照内心──喔，这是不好的心所，要断除；这是好的心所，要让它增长。所